Dr Konrad Ciesiołkiewicz: Inspiration découlant de la pédagogie par Paulo Freire. Education – Relation – Démocratie

La production de Paul Freire comprend de nombreux sujets qui méritent d’être discutés, mais trois d’entre eux semblent aujourd’hui absolument essentiels : l’approche du dialogue, la vision pédagogique qui s’en inspire et la philosophie du changement social.

Il y a 25 ans, en mai 1997, Paulo Freire, l’une des figures les plus importantes des sciences sociales, décédait. Cet enseignant brésilien, qui a passé de nombreuses années en exil forcé, s’est surtout fait connaître comme un symbole de la lutte contre l’analphabétisme de masse et les inégalités sociales. Sa vision de la pédagogie est en tout point un déni de tous les dialectes violents qui existent dans l’éducation des enfants et des adultes, que les dirigeants politiques autoritaires utilisent si volontiers. Le fait que Jair Bolsonaro (l’actuel président autocratique du Brésil) ait supprimé les programmes inspirés par la philosophie de Paul Freire des établissements d’enseignement témoigne à quel point cette vision démocratique de l’éducation menace les méthodes de gouvernement non démocratiques.

En 1986, Freire a reçu le Prix UNESCO de l’éducation pour la paix. Outre des personnalités telles que Maria Montessori et John Dewey, il est l’une des pierres angulaires de la paix et de l’éducation civique. Le livre le plus célèbre de Paul Freire est Pédagogie pour les opprimés, qui contient la partie la plus importante de sa lettre et des instructions aux enseignants. Après sa mort, grâce aux efforts de ses proches, le dernier d’entre eux a été publié – «Pédagogie du cœur». Ce livre porte le même titre que l’étude de la célèbre éducatrice polonaise Maria Opatkowa, publiée en 1992. Avec un joli ton humoristique, on peut dire que Paulo Freire a peut-être lu un livre de Łopatkowa précédemment publié en Pologne tout en écrivant lui-même . Leur créativité et leur pratique pédagogique ont de nombreux points communs.

Vivant la crise humanitaire liée à la guerre en Ukraine et observant le développement de tendances autoritaires dans le monde, on peut dire avec audace que les réalisations de Paul Freire sont une source d’inspiration pour tous ceux qui sont impliqués dans les changements de l’éducation et qui ont l’ambition de promouvoir paix sociale. Je veux dire tout d’abord les gestionnaires des politiques publiques, des organisations, de l’éducation formelle et informelle. De nombreux sujets méritent d’être abordés dans la production de Freire, mais trois semblent absolument nécessaires aujourd’hui : l’approche du dialogue, la vision pédagogique qui s’en inspire et la philosophie du changement social.

un Dialogue

Le dialogue est au cœur de tout ce qui est fondamentalement important dans la vie sociale. Y participer est une caractéristique intrinsèque de l’être humain dans la société. Dans les délibérations de Freire, le dialogue prend une dimension existentielle et, en un sens, spirituelle. D’une part, c’est une valeur qui doit être mise en œuvre par les sociétés, les États et leurs institutions. Il convient de noter que la Constitution de la République de Pologne lui confère également ce rang. Au sens strict, la dimension axiologique du dialogue social a été directement inscrite dans le préambule de la Constitution, ainsi que dans son art. 30 comme partie intégrante du principe d’une économie sociale de marché systématique. D’autre part, le dialogue est aussi un modus operandi. Je dirais plus – c’est une compétence basée sur les attitudes humaines envers les gens et le monde, ainsi que sur les connaissances et les compétences. Le dialogue est toujours une rencontre qui – en utilisant le langage de Joseph Tishner et d’autres figures chrétiennes – devient un événement qui change tout. Pour être réel et efficace, certaines conditions doivent être remplies. L’essentiel est l’amour. Dans une certaine mesure, c’est lui-même une forme de dialogue, une relation qui oblige les autres et exige beaucoup d’elle-même. Voici comment Freire le traite : “Si je n’aime pas le monde – si je n’aime pas la vie – si je n’aime pas les gens – alors je suis incapable de dialoguer.”

La deuxième condition est l’humilité. C’est par le dialogue que se créent des valeurs qui acquièrent une signification sociale. À ne pas confondre avec la conversation sur l’histoire de la vie. Il a le pouvoir de “créer le monde” et de construire une nouvelle réalité issue de ce qui naît parmi les personnes de la réunion. Changer la réalité qui affecte la vie des gens exige une grande responsabilité et l’éradication de l’arrogance et de la fierté. D’autres conditions incluent la croyance en une personne et ses capacités, et l’espoir qui donne de l’énergie pour des efforts continus. Le dernier consiste à engager les participants dans une réflexion critique qui protège les gens de la crédulité et de l’« idéalisme » excessif. C’est « la pensée qui voit la réalité comme un processus – comme une transformation et non comme un état statique ; une pensée qui ne se sépare pas de l’action mais qui est en permanence immergée dans la temporalité sans crainte des risques qu’elle comporte ».

une. Henryk Mizerek souligne que dans l’œuvre de Freire, la pensée critique n’est pas et ne peut pas être limitée à une pensée globale dans son existence. Tout d’abord, “il s’agit de travailler dans la réalité présente, dans une situation particulière de la vie quotidienne – c’est le processus de recherche active de sa place dans le monde”.

Opposition à “l’éducation de dépôt”

L’approche du dialogue comme valeur et méthode d’action conduit à deux autres inspirations pratiques importantes. L’un des principaux obstacles à un enseignement efficace compris comme un processus de construction de la solidarité sociale tout au long de la vie est ce que l’on appelle le dépôt (ou « mise en banque ») de l’éducation. Son élément distinctif est la communication à sens unique entre l’enseignant qui sait tout et l’enseignant qui ne sait rien ou qui sait presque. C’est analogue au transfert métaphorique de connaissances d’une cruche pleine à un récipient vide. Certains des principes qui régissent cette relation sont exprimés comme suit :

>> L’enseignant parle et l’élève doit écouter.

>> L’enseignant crée et sélectionne le contenu pédagogique et attend de l’élève qu’il s’y adapte.

>> L’enseignant fait quelque chose dans sa « complétude » et la participation des élèves est trompeuse et médiatise au mieux l’activité de l’enseignant.

>> L’enseignant est l’objet de l’apprentissage et est au centre du processus.

>> L’enseignant conjugue le pouvoir du savoir avec le pouvoir professionnel qu’il possède, face à la liberté très limitée des apprenants.

La méthode présentée ci-dessus a toujours été présente dans l’éducation et l’éducation. Même si l’on tient compte du fait que les nouvelles filières d’enseignement changent beaucoup dans l’approche des établissements d’enseignement et d’enseignement, le modèle d’un enseignant, d’un directeur, d’un dirigeant, d’un chef ou d’un responsable «capable» est toujours présent dans notre région, et pas seulement pédagogique, culture sociale. Plus l’approche de dépôt est grande, plus les tendances autoritaires sont fortes dans de nombreux domaines de la vie : à l’école, dans les politiques publiques, au travail et dans les activités sociales. Il en résulte une éducation basée sur la nécessité de transmettre des connaissances sous forme de faits et de données, acquises de manière individuelle, loin de ce qui est important « ici et maintenant » dans une société, un pays et dans le monde. La raison d’être de cela est de penser à l’école comme un lieu pour “préparer les jeunes à la vie”. Freire n’était pas d’accord, pour répondre aux paroles de John Dewey, l’éducateur américain et défenseur de l’éducation démocratique, qui croyait que l’éducation n’était pas une préparation à la vie, mais la vie elle-même. Vous devez vous y adapter et non seulement éduquer, mais aussi appliquer la pensée critique dans le dialogue quotidien, traiter les maux les plus importants du monde et tenter de les corriger. Tout cela ne peut se faire qu’en acceptant le dialogue comme valeur centrale des institutions éducatives dans tous les secteurs de la vie et en apprenant à nommer les phénomènes et à résoudre ensemble les problèmes. Ceci, à son tour, se produira si les apprenants abandonnent le rôle des bus publics pour devenir des praticiens de «l’ignorance» et suivent le chemin de la découverte du nouveau chez les apprenants et leurs équipes et groupes. Leur rôle devrait être davantage celui de mentors que de leaders. Les changements ci-dessus sont nécessaires avec la complexité croissante du monde. Ceci est clairement démontré dans les discussions sur l’éducation à l’information, au numérique et aux médias, qui connaissent des changements plus dynamiques.

Le fait qu’un tel dialogue soit possible est illustré par de nombreux exemples d’enseignants de l’année – un prix décerné par les rédacteurs de Voice of the Teacher. Nous recherchons ces enseignants, également dans le cadre du concours @Teacher of Tomorrow. La lauréate de l’an dernier Joanna Mikosek-Przystagko, qui enseigne l’éthique à l’école et travaille également avec des jeunes en crise, n’a pas peur de dire “je ne sais pas” et d’apprendre avec les élèves.

Intégration, pas adaptation

La troisième inspiration de Paul Freire concerne les processus de création de changement social – l’enseignement est l’un de ces processus. Il existe deux façons fondamentales de changer. Une chose est l’adaptation. Cela signifie que les gens doivent s’adapter aux exigences dictées, par exemple, par le programme d’études de base, le développement technologique ou les décisions économiques et politiques. Pour fonctionner dans une société donnée, ils sont obligés d’accepter ces règles et de faire des efforts pour acquérir les connaissances, les droits ou les comportements requis. L’inadéquation conduit au risque d’exclusion sociale et civique. Freire se rend compte qu’accepter une telle politique valide la déshumanisation de l’espace social, crée un terrain fertile pour la violence – ouverte et (structurelle) cachée, et renforce les processus de marginalisation d’environnements entiers.

Freire compare l’approche adaptative à l’approche intégrative résultant de l’acceptation du dialogue comme règle fondamentale des relations sociales. Dans son cadre, le rôle principal consiste à essayer de comprendre les besoins sociaux, les conditions économiques et les références culturelles importantes pour des personnes et des groupes sociaux particuliers. L’étape suivante devrait être l’identification dialogique des objectifs du changement en cours et l’effort fait pour trouver des moyens de soutenir les différents groupes, en particulier ceux qui sont « arriérés » dans de nombreuses réformes et privés de nombreuses ressources leur permettant d’apprendre , réseaux sociaux et psychologiques).

C’est un bon conseil pour tous les “réformateurs” – qui veulent opérer des changements rapides tant dans les petites organisations que dans les collectivités locales, et au niveau de l’État, selon leurs propres idées, souvent théoriques ou idéologiques. Cela touche également au triste constat que dans un monde où tant de personnes se concentrent sur l’image médiatique d’être des leaders et des leaders, un véritable leadership axé sur l’humanisation des progrès et des changements que nous vivons est orphelin.

L’auteure d’Introduction à la pédagogie du cœur, Antonia Darder, qui traite du leadership éthique, est convaincue qu’à une époque de domination des technologies de l’information, Freer mettra davantage l’accent sur la nécessité d’une réflexion critique sur les relations avec le monde et la technologie. Le progrès. D’une manière qui ne se concentre pas sur la fragmentation de la vie et de la science, mais surtout sur la coopération, le travail et l’apprentissage dans la société avec les autres, en donnant la parole à ceux qui ne sont pas souvent écoutés ou socialement oubliés, et en essayant de rechercher ensemble solutions aux maux de la vie. Darder reconnaît sans aucun doute qu’il faut du courage moral pour faire des efforts qui se concentrent davantage sur les besoins réels que sur les normes, les procédures et les programmes minimaux. Oh, l’essence des aspirations démocratiques, pas tant procédurales que réelles.

indice:

  • P. Freire « Pédagogie des opprimés », Penguin Random House, Royaume-Uni 2017
  • P. Freire “Pédagogie du cœur”, Bloomsbury Academic, Royaume-Uni 2021
  • H. Kostyło “Deux voies (compréhension) de l’alphabétisation?”, Culture et éducation, No. 1 (75), 2010
  • H. Mizerek “La pensée critique dans la pédagogie et la pédagogie. La tâche (n’est-elle pas) faisable?”, Impuls, Cracovie 2021

Dr Konrad Sisowicz

Président de la Fondation Orange .

L’auteur est également président du comité de dialogue social de la chambre de commerce polonaise

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L’article a été publié dans le bulletin Voice of Teachers n° 20 du 18 mai de cette année. L’audio apparaît dans les versions imprimée et électronique – https://e.glos.pl

Sur la photo : Paulo Freire 1963 – Photo de la collection des Archives nationales du Brésil (Domaine public/Arquivo Nacional Collection)

20 et 18 mai 2022

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